El Concepto Yóguico de la Mente (parte 1)

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El concepto yóguico de la mente

Todos somos conscientes del concepto moderno de la mente en la medida en que la ciencia moderna y la psicología lo han entendido. Sin embargo, el concepto yóguico de la mente difiere del concepto actual.

En los Upanishads se dice que cuando Dios tuvo el deseo inherente de convertirse desde uno en muchos, primero creó dos fuerzas. La primera fuerza fue conocida como Aditya (prana) y la segunda fuerza fue conocida como Rayi (materia). A veces, el rayi se traduce como el campo total de la conciencia que interactúa con la dimensión manifiesta y no manifiesta del nombre, la forma y la idea.

Este campo total de conciencia atraviesa una progresión que gradualmente se vuelve más refinada, más sutil y más libre de las influencias de la Naturaleza y sus tres diferentes expresiones o Gunas: Tamas (inercia), Rajas (actividad), Satva (purza).

Esta progresión de rayi se conoce en la terminología yóguica como los estados de Jagriti, Swapna, Nidra y Turiya, que se han traducido de forma macroscópica como la mente consciente, subconsciente, inconsciente y superconsciente. Es a partir de este concepto que la teoría de la mente comienza en la era actual. ¿Cuáles son las experiencias del subconsciente, inconsciente y superconsciente? Es este aspecto de la mente que la ciencia moderna está tratando de definir.

Campo total de la conciencia

El yoga mira a la mente de una manera diferente. Aunque  a menudo usamos la palabra “mente” en nuestra jerga diaria, el concepto total debe entenderse desde una perspectiva diferente, entendiendo que existe un amplio campo de conciencia. La palabra Chetana en yoga, se entiende como conciencia con estos conceptos: aquel que es consciente, aquel que sabe que existe, aquel que es consciente de sí mismo.  

Chetana o rayi se menciona en los Upanishads como auto-luminosidad, como el elemento de consciencia o Purusha Tattwa de la filosofía Samkhya, Shiva de la filosofía Tántrica o Brahman de la filosofía Vedántica. Esta naturaleza auto-luminosa, tanto visible como invisible, se clasifica de nuevo según las experiencias que adquiere en el curso de la evolución.

El primer aspecto o primera manifestación que toma la mente se conoce como Jagriti o conciencia de la interacción que está ocurriendo entre el yo y el mundo de nombre, forma e idea. Sé que estoy pensando, y que estoy pensando en este tema en particular. Sé que estoy sintiendo y que soy consciente de la sensación. Sé que estoy actuando y que soy consciente de la acción. Este es el estado de jagriti que se ha traducido como “vigilia”. Es estar consciente de las acciones e interacciones, pensamientos y comportamientos propios con el yo individual y también con el yo cósmico.

La siguiente manifestación de la mente se conoce como Swapna. En el estado de swapna hay conciencia de dos dimensiones diferentes, aunque swapna se traduce como sueño, el mundo de los sueños o fantasía. Según la filosofía yóguica, el estado de swapna o el estado del subconsciente, es la experiencia de dos dimensiones que ocurren al mismo tiempo. La experiencia que obtuvimos en el estado de vigilia se ve en la dimensión no manifiesta en la pantalla interna de la mente. Entonces, en el estado de swapna, hay conciencia de lo visible y también lo invisible, lo manifiesto y lo no manifiesto, el mundo denso y el mundo sutil, en armonía unos con otros. Este estado en yoga, es un estado meditativo, aunque el ser humano no experimenta este estado de swapna en el momento del sueño. Desde la distracción de la conciencia en el mundo del nombre, la forma y la idea, hay una concentración de las facultades mentales en el estado de intercambio entre el consciente y el subconsciente sin haber conocimiento consciente de esta experiencia.

La siguiente etapa es nidra, la ausencia de conciencia del mundo manifiesto, donde la atención no se proyecta hacia el exterior, sino que se retira para ver lo invisible en el interior. Cuando ve lo invisible no hay cognición directa y este es el estado de nidra que en yoga se llama Shoonya, nada o vacío. La experiencia de este shoonya y nidra es también otro estado de meditación.

Al tercer estado se le denomina Turiya, el estado de estar completamente alerta en el campo total de la conciencia. La alerta significa afilar todas las facultades que son inherentes a la personalidad de uno, estar atento y listo para moverse o actuar en cualquier dirección necesaria. Ese es el estado de turiya, donde se experimenta la auto-luminosidad del Chetana Tattwa, la totalidad de la conciencia, donde uno es el Drashta o observador, del pasado, presente y futuro. Este es el concepto de conciencia y mente en el yoga.

Disciplina yóguica

Ahora, la pregunta es: ¿cómo podemos desarrollar esta mente? En general, desarrollar la mente significa mejorar la memoria, la concentración, los poderes intelectuales y los modos de expresión. Sin duda, las prácticas de yoga ayudan mucho a mejorar estas diversas manifestaciones dentro de la mente. Sin embargo, el concepto de desarrollar la mente es nuevamente diferente según la teoría yóguica de la mente.

El yoga dice que las cosas que expresamos y experimentamos en nuestra vida cotidiana en forma de Buddhi (intelecto), Smriti (memoria), Bhaya (inseguridad o miedo) y Bhavana, (las emociones positivas de compasión y amor, etc.), son diferentes manifestaciones del chetana tattwa. A medida que profundizamos en la vida espiritual, desarrollando nuestra personalidad y conciencia, estas diferentes manifestaciones también se vuelven más refinadas y uno es capaz de sentir y expresar sentimientos trascendentales. El proceso de expresión es solo un tipo de manifestación, no es definitivo. Estas diferentes manifestaciones se llaman Vrittis (modificaciones mentales) y es aquí donde comienza la filosofía y las practicas yóguicas como se las entiende a través del Raja yoga.

Cuando, en los Yoga Sutras de Patanjali surge la pregunta, “¿Cuál es el objetivo del yoga?” La gente dice que el objetivo es controlar los vrittis, pero esto no es exactamente así. El objetivo del yoga no es controlar los vrittis. Podemos analizar en profundidad estos dos sutras. A la primera pregunta, “¿Qué es el yoga?” El sabio Patanjali respondió: Atha yoga anushasanam: el yoga es una forma de disciplina. Cuando le preguntaron: “¿Cuál es el resultado de esta disciplina?” luego respondió: Yogaschitta vritta nirodhah: a través de esta disciplina, obtendrás el control sobre las diferentes modificaciones de chitta. Chitta significa el aspecto que observa, que ve, que está conscientemente activo en el mundo. Chitta no significa la mente, por ello el objetivo de la disciplina yóguica es alterar los vrittis para poder entender la vida y expresarse en ella de una manera más clara y profunda.

La palabra disciplina en sánscrito es: Anushasanam. La palabra anu significa ‘atómico’, ‘el más pequeño y sutil’; (conoces la naturaleza del átomo; invisible pero potente) y Shasanam significa “gobernar sobre” o “gobernar”. Entonces, el concepto de disciplina en el yoga es un proceso en el que aprendemos a gobernar el aspecto más sutil, el aspecto desconocido, de nosotros mismos. Por lo tanto, es muy importante que entendamos el primer sutra, Atha yoga anushasanam, correctamente, porque el segundo y tercer sutras son solo resultados de esta capacidad de gobernar o controlar nuestras mentes.

Alterando los vrittis

Es aquí donde el concepto de desarrollar la mente comienza en el raya yoga: cambiar los vrittis, conocer los vrittis, sublimar los vrittis. Aquí, en las cinco clasificaciones principales de los vrittis, aparecen todos los rasgos de nuestra personalidad, todos los pensamientos, deseos y acciones, y estos cinco vrittis no tienen menos de mil sub-vrittis en cada uno. Por lo tanto, se dice claramente que gobernar, modificar y dominar el aspecto más sutil de nuestra personalidad desde donde se generan tales unidades, es la práctica del raja yoga. Esta es la declaración del primer sutra.

Mucho más tarde, en los Yoga Sutras, hay otro pasaje que reconoce que uno necesita seguir un sistema o camino en particular para tener ese autocontrol. Para seguir ese camino se necesita tener Shraddha (convicción), Vshwas (creencia), ishta (objeto de fe) y Deergaa Kal Abhyasa (práctica a largo plazo).

Es parte de la naturaleza humana aburrirse con cualquier cosa muy rápidamente. Primero hay deseo, luego hay acción, luego el resultado de la acción, que a su vez produce satisfacción o insatisfacción. Según los resultados, comienza otro ciclo de deseo. Si ese proceso se detiene, uno se aburre muy fácilmente. En Abhyasa (práctica) eso le sucede a muchas personas, porque nuestras expectativas van más rápido que las capacidades del cuerpo y la mente. Con expectativas surge el aburrimiento. En nuestras prácticas de meditación queremos ver la luz en la primera sesión. Antes de comenzar nuestra meditación, hay problemas mentales, hay conflicto mental, insatisfacción y un deseo de crear un cambio para escapar de ese aburrimiento.

El yoga dice que cualquier proceso yóguico que adoptes eventualmente se volvera fructífero si existe la convicción de continuar con esa práctica durante largos períodos de tiempo. La práctica diaria regular debe mantenerse. Esta regularidad, esta disciplina simple, ayuda a cambiar el patrón de los vrittis. Cuando eres capaz de cambiar el patrón de los vrittis, el desarrollo de la mente tiene lugar.

Comprensión yóguica de la mente

El que conoce el receptáculo (ayatana) en verdad se convierte en el receptáculo de su pueblo. La mente es en verdad el receptáculo (de todo nuestro conocimiento). — Chhandogya Upanishad

La felicidad siempre ha sido el objetivo principal de todo ser humano. Todas sus actividades están dirigidas a adquirir la máxima felicidad posible en la vida. Sin embargo, a través de la idea engañosa de que los objetos proporcionarán felicidad, la busca afuera de si mismo. El resultado es que a pesar del esfuerzo que se hace durante toda la vida para ser feliz, hay un sentimiento de decepción que perdura y es difícil de camabiar.

La felicidad real y duradera está dentro. Esto no se percibe porque la mente suele estar completamente exteriorizada. Mientras la mente está vagando sin descanso entre los objetos; siempre fluctuando, excitando, agitando y sin control; entonces la verdadera alegría no se puede realizar y disfrutar. Controlar la mente inquieta y calmar todos los pensamientos y antojos de una manera perfecta sigue siendo nuestro mayor problema.

Para obtener dominio sobre la mente, debes saber qué es, cómo funciona, cómo te engaña a cada momento y con qué métodos puedes someterla a tu control. La gran mayoría de las personas no conocen cómo operan sus mentes. Los médicos y psicólogos modernos solo conocen un fragmento de la mente. Solo los yoguis y aquellos que practican la meditación y la introspección son los que conocen la total existencia de la mente, su naturaleza, formas y trabajos sutiles como también conocen los diversos métodos de someter la mente.

Donde reside la mente

La mente individual no es más que Atma Shakti o el poder del yo. Es a través de esta mente que Brahman o la consciencia universal se manifiesta como el universo diferenciado con objetos heterogéneos.

Se puede entender en el Aitareya Upanishad (1: 3–4) que el corazón es el asiento de la mente. En samadhi, la mente va a su asiento original, el corazón.

Mente cósmica y mente individual.

Hiranyagarbha es el término usado en las escrituras para definir la mente cósmica. También se la llama Karya Brahman y Sambhuti, ya que es la suma total (Samashti) de todas las mentes individuales. Hiranyagarbha es el prana cósmico, el Sutratman (la energía consciente que opera en el macrocosmos), y representa la potencia cósmica. Los diferentes Jivas o seres individuales, representarán las diferentes terminales de energía y consciencia donde la energía y consciencia cósmica actúa. De este modo, el poder de hiranyagarbha fluye hacia los jivas, por lo tanto podemos afirmar que la mente individual está siempre conectada con la mente cósmica aunque no seamos conscientes de ello.

La mente individual también está en contacto cercano con otras mentes individuales. A medida que tu mente evoluciona, entras en la experiencia consciente de las corrientes mentales, con las mentes de los demás, cercanas y distantes, con las mentes de los seres vivos y muertos. La mente individual de A, aunque separada de la sustancia mental de otros individuos, B, C, D, E, X, Y, etc. por una pared delgada de una materia muy sutil, está realmente en contacto con las otras mentes aparentemente separadas y Con la mente universal de la que forma parte.

Si A es un amigo de B, la mente de A está conectada con la mente de B. Las mentes de los amigos y familiares de A están unidas a la mente de A. Varias mentes están igualmente vinculadas a la mente de B. Las mentes de aquellos que están apegados a la mente de A están, por lo tanto, conectadas a su vez con las mentes de los que están en la mente de B. De esta manera, una mente está en contacto con todas las mentes en todo el mundo. Esta es la teoría mental en el raya yoga llamada Vibhu o una mente superior que impregna todas las cosas.

El cuerpo mental

La mente es atómica, según Nyaya, la escuela india de lógica. Es omnipresente, según la escuela de raja yoga de Patanjali Maharshi y es de tamaño mediano (el mismo tamaño que el del cuerpo), según la escuela vedántica. Todas estas definiciones son correctas según con qué perspectiva se mire. Cada escuela observa a la mente desde diferentes perspectivas.

La mente es una sustancia material, compuesta de materia sutil. Así como el cuerpo físico está compuesto de materia sólida, líquida y gaseosa, también la mente está compuesta de materia sutil de diversos grados de densidad con diferentes tasas de vibración. Un raja yogi penetra a través de diferentes capas de la mente mediante una intensa sadhana.

El cuerpo mental o Manomaya Kosha varía en diferentes personas. Está compuesto de material sutil que puede ser más o menos fino, de acuerdo con el grado de evolución de de la conciencia que posee cada individuo. Hay varias zonas o cortes en el cuerpo mental, así como hay varios compartimentos en el cerebro para tipos particulares de pensamiento. Durante la ira intensa, por ejemplo, toda la mente está llena de un matiz negro de malicia y mala voluntad, de la que brotan flechas de ira ardientes.

La mente está compuesta por cuatro segmentos – antahkarana chatushtaya

Antahkarana es el término usado por Vedantins para incluir manas, buddhi, chitta y ahamkara. Cuando se usa en un sentido amplio, significa el instrumento interno. Antah significa interno, karana significa instrumento. Es el instrumento interno (a diferencia del bahyakarana, el instrumento externo o los sentidos) a través del cual usted percibe, piensa y razona.

Ahamkara, el ego, se deriva del elemento Prithvi (tierra) tanmatra. (Los tanmatras son elementos sutiles de los que se derivan los cinco elementos gruesos). Chitta, conciencia, se deriva de Jala (agua) tanmatra; Buddhi, mente discriminativa o intelecto, de Agni (fuego) tanmatra; Manas, mente finita o individual, de Vayu (aire) tanmatra; Corazón de Akasha (espacio) tanmatra, el espacio donde reside el total de la mente.

La mente es Chetan (inteligente) cuando se compara con los sentidos. Es Jada (no inteligente) cuando se compara con buddhi. En la filosofía sankhya, buddhi es voluntad e intelecto combinados. Algunos ponen a Chitta en mente y a Ahamkara en Buddhi. Manas, buddhi, chitta y ahamkara son sólo aspectos funcionales de la mente. Manas tiene todas las cosas como sus objetos y se extiende a través del pasado, presente y futuro; Es uno, pero tiene varias funciones. Usted es un juez cuando ejerce sus poderes judiciales en el tribunal. Eres cocinero cuando trabajas en la cocina. Usted es el presidente de una asociación cuando se sienta en la silla en esa capacidad. Usted es la misma persona, pero funciona de manera diferente y recibe diferentes nombres de acuerdo con esas funciones diferentes. De manera similar, cuando la mente hace Sankalpa o Vikalpa (pensamiento de voluntad o duda), se llama manas; cuando discrimina y decide, es buddhi; cuando se auto identifica, es ahamkara; cuando es el almacén de Samskaras o impresiones mentales y el asiento de la memoria y también cuando realiza la concentración y la indagación, es chitta.

¿Quién le dio frescor al agua, calor al fuego, movimiento al aire? Estas cualidades son su propia naturaleza. Aun así, la mente tiene su Swabhava o naturaleza inherente, de correr hacia los objetos, buddhi de determinar, ahamkara de autoafirmación y autoidentificación, chitta de pensamiento de aquellos objetos que son identificados por ahamkara. Cuando la mente está en acción, buddhi y ahamkara trabajan simultáneamente con la mente. Mente, buddhi y ahankara trabajan en una cooperación saludable. La mente piensa si cierta cosa es buena o mala. Buddhi viene con determinación. Es buddhi el que discrimina. El Swarupa o forma esencial, de la mente es solo pensamiento. Es discriminativo cuando reenvía las decisiones de buddhi, los mensajes de buddhi a los órganos de acción para su ejecución. La mente selecciona, atiende y rechaza.

Los tres estados de la mente

La mente tiene tres Avasthas o estados: Jagrat (estado de vigilia), Swapna (estado de sueño) y Sushupti (estado de sueño profundo).

Jagrat avastha: En este estado la mente del alma individual está despierta y conectada con los diversos objetos externos por medio de las modificaciones mentales que los objetos producen, los cuales limitan la experiencia del alma. La mente reconoce los objetos externos y se identifica con el cuerpo burdo de estos objetos externos. Durante el estado de vigilia, la mente reside en el cerebro.

Swapna avastha: cuando la mente ingresa al canal de energía llamado hita nadi, el cual procede del corazón y la membrana que rodea al corazón, el alma individual o jiva experimenta el estado de sueño. En el estado de sueño, los sentidos quedan tranquilos y absorbidos por la mente. La mente sola juega el papel fundamental durante el sueño. No hay tierra, mar, caballo o elefante real en sueños, pero la mente crea todo a partir de su propio cuerpo, a partir de los materiales suministrados por la conciencia de vigilia. La mente misma asume las diversas formas de abeja, flor, montaña, elefante, caballo, río, etc. Es el sujeto y el objeto también. El vidente y lo visto son uno. La percepción tiene lugar a través del órgano interno llamado manas.

Sushupti avastha: Cuando la mente entra en el canal de energía llamado puritat nadi, se establece el estado de sueño profundo. En Dridha sushupti (sueño sin sueños), tienes un cese de la conciencia empírica. No hay juego de la mente en este estado. No hay Raga ni Dwesha (atracción o repulsión, gustar o disgustar). La mente se disuelve en su causa. Se produce la Manolaya (pérdida del conocimiento de la consciencia). Este estado de sueño profundo no es un no-ser completo o negativo, ya que tal hipótesis entra en conflicto con los recuerdos posteriores de un feliz reposo del sueño. El yo sigue existiendo, aunque está desprovisto de todas las experiencias. La conciencia es continua. Sientes que has existido incluso durante el sueño tan pronto como estás despierto. Los vedantinos construyen su filosofía alrededor de este sushupti avastha. Esta etapa les da la pista del estado no dual o advaítico.

Las tres gunas

La mente tiene tres Gunas o cualidades: Sattwa (pureza, luz, felicidad, bondad), Rajas (pasión, movimiento) y Tamas (inercia, oscuridad).

Hay tres vrittis o modificaciones mentales que experimenta la mente correspondientes a los tres gunas. Santa vritti (paz) sale de sattwa guna, Ghora vritti (violencia) de rajo guna y Mudha vritti (ignorancia) de tamo guna. El equilibrio se encuentra en santa vritti; la ira en ghora vritti; la pereza (alasya), el descuido (pramada) y la somnolencia (tandri) se encuentran en mudha vrittis.

Las características de guna sattwa son la pureza o la luz. Es una fuerza favorable para el logro de Moksha o liberacion. El efecto de sattwa guna es Brahmavichara (indagación o búsqueda de la verdad; diferenciación entre sat y asat, real e irreal).

Una mente sátvica siempre es estable. Encuentra deleite interno. Puede mantenerse a un lugar por tiempo indefinido. Mantiene la amistad con las personas durante mucho, mucho tiempo. Puede leer Escrituras espirituales por cualquier número de días. Puede vivir de la más comida simple durante años sin quejas.

Durante los momentos con preponderancia de sattwa puro en la mente, se está en contacto con la fuente divina y surge la inspiración y la intuición. Hay pureza de pensamiento (bhava samshuddhi) y pureza de corazón (sattwa samshuddhi). Es el cuarto jnana bhumika o etapa de jnana.

La característica de rajo guna es una fuerza hostil que te empuja hacia el samsara. Representa cualidades negativas como el orgullo y la ira. La mente rajásica siempre quiere nuevas sensaciones y variedad. Tiene una tendencia a investigar los defectos de los demás, recuerda los errores cometidos por otros y fácilmente olvida sus buenos actos. Se divide, separa y muestra la pluralidad, mientras que una mente sátvica se unifica.

Los tres doshas

Dosha significa defecto. Mala (impureza), vikshepa (distracion), avarana (velo de la ignorancia) son los tres defectos de la mente. La mente se desplaza entre los objetos de amor y odio como una pluma en un viento tormentoso. No descansando firmemente sobre ningún objeto, se caracteriza por un poder fluctuante excesivo. Fluctúa y se confunde, vuela lejos de un objeto y luego regresa a él, se alegra en vano y se intoxica con ahamkara, el egoísmo. La mente se convierte en presa del miedo a través de sus fluctuaciónes.

La mente debe eliminar los tres doshas para poder llegar a a percibir su total luminosidad.

  • Primero debe  deshacerse de Mala, (ejemplos: la lujuria, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo, los celos) se elimina al realizar el Kish Nishka o Seva, (servicio desinteresado).
  • Vikshepa es eliminado por upasana, trataka, pranayama y raja yoga.
  • Avarana es removido por Jnana, sabiduría o estudio de literatura espiritual, Nididhyasana, meditación profunda y Abheda Chintan, contemplación constante

Los poderes importantes de la mente.

Hay tres shaktis principales (poderes, potencias) en la mente: Ichha shakti (voluntad), Kriya shakti (acción) y Jnana shakti (conocimiento).

Un deseo surge en la mente. Esto es Ichha Shakti. La mente se esfuerza por tener este deseo gratificado. Esto es kriya shakti. Planifica, esquematiza y descubre métodos, etc. para el logro del objeto deseado. Esto es jñana shakti.

También hay otros seis poderes importantes de la mente: vedana shakti (poder de percepción), Smarana shakti o Smriti shakti (poder de la memoria), Bhavana shakti (poder de la imaginación), Manisha shakti (poder de juicio), Sankalpa shakti (voluntad o volición) y Dharana shakti (poder de concentración).

Vedana shakti es el poder de la cognición o sensación, o poder de la percepción y el conocimiento a través de los indriyas o sentidos (indriya jnana o conocimiento sensorial).

Smriti shakti hace tres cosas: entiende, mantiene y extrae de la memoria el conocimiento cada vez que se necesita una cosa. Aunque el poder de entender es realizado por vedana shakti, smriti shakti también participa en este acto. Supongamos que escuchas el sonido de una campana en el templo. La memoria shakti lo agarra y lo retiene. Cuando vuelvas a escuchar el sonido de la campana del templo, de inmediato te recuerda: “Esta es la campana del templo. Esta no es la campana del albergue “.

Bhavana shakti por ejemplo nunca has visto a un mono andar en bicicleta. Cuando un hombre, que realmente lo ha visto, te da una descripción, tu mente forma una imagen mental a la vez. Esto se hace mediante el bhavana shakti (poder de la imaginación) de la mente.

Manisha shakti (poder de juicio) es el poder de comparar y contrastar, extraer inferencias, discusiones, conclusiones, todos pertenecen a manisha shakti de la mente; este tiene dos subdivisiones, Nirnaya (determinación) y Tarka (razonamiento lógico). Por ejemplo:  El ser humano A es mortal. B es mortal. C es mortal. Por lo tanto, todos los seres humanos son mortales. El señor Juan es un hombre. Por lo tanto, el señor Juan es mortal. Este tipo de dibujo de conclusiones a través de la lógica deductiva e inductiva con premisas mayores y menores y el término medio, a través de las cinco partes del razonamiento silogístico del sistema de Nyaya o sistema logico, se realiza por el manisha shakti de la mente.

Sankalpa shakti es la voluntad del Atma shakti o la energia del alma. Es el aspecto dinámico de Brahman, la conciencia. Voluntad es Brahman en movimiento. En Vedanta, jugará un papel muy conspicuo. Algunos dicen que la voluntad es mayor que la imaginación. Entre los vedantinos, la voluntad es considerada como una facultad mayor que la imaginación. ¿Qué hará la imaginación sin el poder impulsor de la voluntad para ejecutar los deseos e ideales?

Hay correlación, coordinación y cooperación entre los diferentes principios en la mente. Por lo tanto, ¿quién puede decir qué principio es grande o pequeño, importante o no importante cuando cada uno depende del otro para su poder? No se puede decir verdaderamente que uno es mayor que el otro, ya que su independencia y poder se derivan el uno del otro.

Dharana shakti es el poder de concentrarse, es realmente una parte de la memoria o Smarana shakti.

Cómo desplegar poderes latentes de la mente.

Hay muchas facultades mentales superiores latentes en el ser humano. El desarrollo de estos poderes psíquicos latentes es posible a través de una sadhana apropiada. La sadhana debe ser sistemática, constante, intensa e ininterrumpida. El sadhak practicante espiritual debe haber alcanzado la etapa adecuada de desarrollo donde existe la fe genuina. Sólo entonces es posible el éxito.

La mente es sin duda extremadamente turbulenta. Sin embargo, a través de repetidos intentos puedes controlarla perfectamente. Tú eres el amo de la mente. Con práctica intensa y sin apego puedes afirmar tu dominio sobre ella; sintiendo el poder, la dicha y el esplendor que resultan de la autoconquista. El único laboratorio verdadero es la mente. Estudialo, pruébalo y luego ve más allá. Recuerda, la mente es el puente que conecta lo humano con lo divino.

La mayoría de las personas no están familiarizadas con el funcionamiento de sus mentes y no entienden su lenguaje o comportamiento. Aunque la mente es una parte inseparable de nuestro ser, nuestro conocimiento sobre ella es muy limitado. Nos sentimos felices o infelices, deseosos o frustrados, amando o odiando, pensando, soñando o durmiendo. Pero todo esto sucede fuera de nuestro control. Si dejamos de pensar, es porque no podemos pensar más, y si pensamos demasiado, es porque no podemos detenernos. A veces somos felices no porque elijamos serlo, sino porque la emoción surge debido al cumplimiento de algún deseo o condición. El comportamiento y las reacciones de nuestras mentes no están bajo nuestro control.

¿Por qué es de esta manera?

Somos ignorantes de muchas cosas. La mayoría de los sistemas de enseñanza que se usan en las escuelas o universidades son inadecuados para aprender a vivir con paz y salud en la sociedad actual. Cuando aprendemos algo, no es para propósitos prácticos, sino para pasar un examen, por ello que hay muchas cosas fundamentales que no sabemos porque no hemos aprendido; por ello no sabemos acerca del funcionamiento de la mente o como poder controlarla.

El yoga es una ciencia que enseña a conocer, entender y dominar a la mente a través de la experiencia práctica. Es innecesario decir qué es la mente; tienes que experimentarla tú mismo. Pueden explicarte qué es una manzana, pero hasta que no la hayas probado, no puedes saberlo. Sin embargo, una vez que has experimentado verla, tocarla y comerla; entiendes, y no es necesaria ninguna explicación mas. Del mismo modo, la mente tiene que ser prácticamente experimentada para entenderla en su profundidad.

La mente invisible

Muchos de los grandes pensadores dicen que la mente es como un volcán subterráneo. Se puede ver una pequeña parte, pero el resto permanece debajo de la superficie. Conocemos muchas de las manifestaciones o expresiones mentales como la ira, la felicidad, la infelicidad, la codicia, la pasión, las emociones, la preocupación, el miedo, la ansiedad, etc. Estos solo hacen la superficie visible del volcán. Si nos enojamos, lo experimentamos. Si algo le pasa a nuestra familia, tenemos sentimientos melancólicos. Esta es la mente perceptible que se puede ver, pero está más allá de nuestro control. Cuando estamos llenos de frustración, no sabemos cómo deshacernos de ella porque la raíz está en la mente que no podemos percibir.

Los psicólogos llaman a la región invisible la mente subconsciente e inconsciente. El yoga lo llama: mente astral y mente causal. Cuando practicamos yoga, podemos ver estas áreas subterráneas de la mente. Si alguien se vuelve loco o explota, esa es la mente subterránea que sale a la superficie. Así como el humo proviene del fuego, todas las manifestaciones mentales emergen de la base subterránea. La ira se puede sentir en el cerebro y el miedo se puede sentir en el corazón, pero ambos emanan del mismo lugar. Los sueños, visiones, dudas y prejuicios provienen de la misma base. Por lo tanto, es necesario que profundicemos hacia base de la mente.

Desarrollando el estado de observador

¿Cómo llegamos a la base de la mente? Una forma es seguir un patrón de pensamiento de regreso a la fuente. Sin embargo, esto es muy difícil, porque mientras seguimos el patrón de pensamiento, nos convertimos en parte de él. Una vez que nos convertimos en parte de el, estamos completamente perdidos. Si nuestra mente está oscilando de aquí para allá y tratamos de seguir los pensamientos, es muy difícil llegar a la base. Después de algún tiempo, lo que sucede a menudo es que comenzamos a fantasear y perdemos el camino.

En yoga, el camino de seguir los pensamientos no se considera fácil, porque para la mayoría de las personas el pensamiento y el pensador son inseparables. Para practicar esto con éxito, primero debemos ser capaces de separar el pensamiento y el pensador, y luego separar el proceso de pensamiento, el pensador y el pensamiento en sí mismo. Estos tres factores están siempre combinados.

El proceso de pensamiento, el pensador y el pensamiento son los tres componentes de la mente. Cuando estos se ensamblan, el proceso de pensar y sentir tiene lugar. Cuando un pensamiento está en nuestra mente, hay un pensador y un proceso de pensamiento. Pero en yoga tenemos un cuarto componente: el que ve. Así que en yoga tenemos proceso de pensamiento, pensador, pensamiento y el que observa o es testigo de todo.

El yoga realmente comienza cuando podemos agregar este cuarto componente al proceso de pensamiento. Un observador es un espectador. Así como nos convertimos en el espectador de una gran carrera o en un espectador de la televisión, del mismo modo, tenemos que desarrollar dentro de nosotros un espectador del triple proceso. No tenemos que crear al observador. La facultad de presenciar lo que está sucediendo en la mente ya está allí en una forma muy sutil. Esa es la cualidad diferenciadora de los seres humanos; De lo contrario, seríamos meros animales. Los animales reaccionan a diferentes situaciones, y nosotros también lo hacemos. Los animales comen, duermen y viven en el cuerpo, y nosotros también lo hacemos. Los animales tienen inseguridad, y nosotros también la tenemos. Los animales aman y realizan el acto sexual, y nosotros también lo hacemos. Lo único que hace a los seres humanos diferentes de los animales es la facultad de saber en un grado superior.

Estoy hablando contigo; Sé que te estoy hablando, y sé que sé que te estoy hablando. Me estás escuchando; sabes que me estás escuchando y sabes que sabes que me estás escuchando. Esto se llama la facultad del obsevador. Esta facultad es patrimonio especial del ser humano. A medida que evolucionamos se desarrolla esta facultad. Cuando la perdemos, y muchas personas lo hacen, nos volvemos tan ignorantes como los animales. La facultad del obsevador se desarrolla a través del proceso de meditación mediante el cual toda la mente se transforma. Ya no decimos pensar, pensar y pensar; Decimos meditación, meditador y objeto de meditación. Nos convertimos en el observador de esta triple función que tiene lugar en la meditación. Con esta facultad podemos conectar pasado, presente y futuro, y mantener un continuo espacio-tiempo.

La fuente de la creación

La mente es más sutil que una molecula, un átomo, un electrón o un quark. Es la más sutil de todas las energías descubiertas hasta ahora. Conoces los estados más sutiles de la materia discutidos en física, pero la mente es más sutil que cualquier tipo de materia que haya sido concebida, medida o analizada en la ciencia.

Según el yoga, la mente está conectada al continuo espacio-tiempo. El tiempo, el espacio y el objeto son cualidades de la mente. El continuo tiempo-espacio-objeto es toda la existencia, y estos tres son manifestaciones de la mente. Si puedes desintegrar la mente, retirarla por completo, entonces el tiempo, el espacio y el objeto no existen. Esto se enseña también en la física moderna. Las religiones dicen que Dios es el creador, pero ¿qué es esta creación? ¿Está hecho de barro o piedra, carne o hueso? Los científicos han dado una conclusión definitiva de que la creación del tiempo y el espacio es una manifestación de la mente. Una vez que la mente se retira, no hay nada.

Pocas personas entienden el poder de la mente. Podemos crear cualquier cosa con la mente, buena o mala. Todo existe por cuenta de la mente. La mente es más poderosa que el cuerpo. No lo entendemos, porque nuestra ciencia se basa en la materia. Parece que la mente es una máquina de pensar, pero eso no es así. Es una fuerza, una energía. A través de la mente, a sabiendas o sin saberlo, creamos desastres para nosotros mismos y para los demás. Todo nuestro sufrimiento se debe a la mente.

En física, los científicos han declarado claramente que tanto la materia como la energía son creaciones de la mente. El tiempo y el espacio están abarcados por la mente. El continuo espacio-tiempo-objeto es creado por la mente.

Domando la mente

En física, vedanta, yoga y tantra, leemos que el tiempo, el espacio y el objeto son cualidades de la mente, al igual que la nariz, las orejas y los ojos son órganos diferentes. Si morimos, todo muere. Si retiramos la mente, todo se retira.

Puedes vivir por un cierto período más allá de esta creación. Si desarrollas este arte, puedes trascender el tiempo, el espacio y el objeto. Al trascender la mente, puedes alcanzar el samadhi, el estado más alto en la evolución. Pero el problema es cómo retirar la mente. La ciencia moderna ha aceptado esto, pero no nos ha mostrado cómo manejar la mente.

La única ciencia que nos ha mostrado el camino es el yoga y el tantra. El propósito del yoga es elevar la mente, y para esto, la meditación es uno de los mejores sistemas.

La meditación es el llamada Dhyana yoga. En la actualidad, globalmente se conoce parte de las técnicas de este sendero del yoga refiriéndose a las prácticas de mindfulness o Vipassana. Este es el yoga de la conciencia completa de todo lo que está sucediendo dentro de ti. Primero, desarrollas la conciencia de un obserbador y te conviertes en testigo de tus pensamientos. Cuando esta conciencia se desarrolla y la mente se retira por completo, es hora de enfocar la conciencia en un objeto como una llama, una estrella, un punto, un sonido, una idea, una experiencia o un mantra. Entonces necesitas desarrollar una conciencia total de ese objeto. Cuando esto suceda, se entra espontáneamente en el estado de meditación. Meditando se transforma la mente burda en una mente sutil. Luego, transforma la mente sutil en una mente causal, hasta tal punto que la mente cósmica sea atraída a un solo punto. A este punto se le llama Bindu, el núcleo de la creación. Para que este proceso se pueda llevar a cabo demanera mas rápida y mas fácil es necesario tomar ayuda de otras formas de yoga, porque todaos los senderos del yoga te preparan para desarrollar esta facultad. Sin embargo, no hay que esperar que el proceso sea fácil. La mente es la fuerza más grande y difícil para domar.

Primero debes darte cuenta de que la mente es una fuerza creativa. Un pensamiento es una expresión de la creación, pero el ser humano no sabe esto. Creas un pensamiento y algo pasa en alguna parte. Su infelicidad, enfermedad física, limitaciones intelectuales, fallas emocionales y la falta de muchas otras facultades pueden atribuirse a un manejo incorrecto de la mente. Para manejar la mente, debemos desarrollar la facultad del observador. Si no hacemos esto, nunca podremos manejar la mente.

Conocete a ti mismo

Todos deben entender que la meditación es una práctica muy importante para poder conocerse uno mismo en profundidad. Hay varias prácticas meditativas que se pueden aprender de acuerdo a la capacidad de cada persona, para ello se necesita un profesor de yoga clásico o tradicional. Debes conocer tu propio yo interno para liberarte de las los tormentos que experimentas en la vida. La felicidad está dentro y debes conocerla a través de la experiencia práctica.

El ser humano intenta todo asegurar la felicidad de muy diversas maneras sin conseguir éxito sólido y estable. Se persiguen espejismos en un mundo de engaño. Debes darte cuenta del mundo interior; La felicidad que no es material no depende de ningún objeto o persona. Hay una felicidad mayor que es homogénea y absoluta, y eso es el yo interno que va más allá de la mente.

Podemos estar en una sala y desde fuera de esta sala escuchar a niños llorando y riendo y haciendo sonidos. No los vemos, pero los escuchamos. Lo que están haciendo no es perceptible para nuestros ojos, pero sabemos que esa es una realidad por el ruido que se produce y llega hasta nuestros oídos, aunque esta sala donde estamos esta cerrada. De la misma manera, hay un ruido dentro de todos nosotros, detrás de la cortina. No podemos verlo, pero lo sentimos. Ese ruido es la mente. Causa inquietud, ansiedad, trastornos. Desvía nuestra atención y nos causa innumerables trastornos. Es este ruido el que definitivamente tiene que ser silenciado. Este es el propósito, la misión del yoga. Es por eso que el yoga debe ser aprendido y enseñado.

Incluso si cambias tu situación en la vida, cambias tu casa, apartamento, trabajo o negocio, país, gurú, método de sadhana, esposo o esposa, a menos que cambies y silencies a este niño que grita dentro de ti, nunca podrás experimentar paz y alegría. nunca puedes estar en reposo. No es bueno culpar a las circunstancias, al trabajo, negocio, salud, esposa, esposo, saldo bancario o propiedad. Solo hay una cosa que debe ser puesta en reposo, y esa es la mente. La filosofía del yoga se apoya en torno a esta única cosa; la mente.

En los Yoga Sutras de Patanjali, el primer sutra dice: “La definición de yoga es poder controlar el aspecto que percibe de la mente”. Algunas personas dicen que la definición de yoga es la unión del alma individual con el alma cósmica. Otros tienen sus propias definiciones, pero Rishi Patanjali, el codificador de raja yoga de los tiempos modernos, define al yoga precisamente como tener control absoluto sobre las tendencias de la mente.

Estas tendencias son formaciones en la superestructura de la mente. La mente es conciencia; la homogeneidad de la conciencia arroja una onda tras onda, al igual que un estanque arroja ondulación tras ondulación cuando se lanzan piedras. Las formaciones en la superestructura de la mente son las tendencias de la mente que experimentamos en nuestra vida cotidiana. La ira y los celos no son impíos. La pasión y el odio no son pecaminosos. Estas son las tendencias de la mente causadas por estímulos externos de la vida que enfrentamos durante nuestro período de experiencia de Ragay Dwesha(atracción y aversión o repulsión) como la pasión y enojo. Estas tendencias no se pueden controlar a menos que vayamos a la base. La base es la mente, no las formaciones de la mente.

La psicología es una ciencia de los síntomas mentales. El yoga es la ciencia de toda la mente. Por lo tanto donde termina la psicología, comienza el yoga.

¿Qué es la mente entonces?

La mente que está libre de perturbaciones y manifestaciones psicóticas, libre de todos los llamados atributos, es un reflejo de la conciencia suprema. La persona que puede tener experiencia de la mente sin sus manifestaciones externas puede alcanzar la experiencia más elevada.

Por lo tanto, lo primero en el yoga es la disciplina. Lo segundo es el control total sobre las tendencias de la mente. El tercero es tomar conciencia del ser interior. El cuarto el liberarse de la agitación que nos produce vivir a través de una percepción pura con el uso de la mente. Este es el Dhyana yoga o yoga de la meditación; es el estado dinámico de conciencia en el que sabes que todo es Uno.

Cuando la meditación madura, cuando la conciencia florece en su interior, en ese momento la conciencia no muere. La luz del alma no se apaga, pero tiene lugar una gran revolución interna. En ese momento, cuando la conciencia interna florece, la conciencia externa que conduce al conocimiento del tiempo, el espacio y la objetividad, muere. Así que aquí mueres, y aquí renaces, eso es dhyana.

En este momento vivimos dentro el cuerpo; Lo sabemos porque los sentidos nos traen información del mundo exterior y nos hacen sentir vivos. Entonces podemos decir que estamos vivos externamente, pero a la vez estamos muertos a la conciencia interna. ¿Puedes experimentar la vida interior? Sí. Soy consciente del tiempo, el espacio, los objetos y la dualidad. Yo soy. Lo sé. Por lo tanto, estoy vivo. Pero ¿qué pasa con la conciencia interior? ¿Soy consciente de ello? No. ¿Lo experimento? No. En la meditación veo muchas cosas, pero sé que no son eso, son el camino para eso. Todo lo que ves en la meditación, todo lo que experimentas en el dhyana yoga desde la luz hasta la llama de la vela, la flor, el ángel, el cielo, la luna, los jardines y los océanos, ninguno de ellos es eso. Esa experiencia no tiene forma, ni atributos, ni comparación. Esa experiencia es sólo esa experiencia.

Dhyana yoga es la definición más cercana posible de yoga. Asana, pranayama y todas las demás formas de concentración son accesorios; Son ayudas para las diferentes categorías de la mente. Si perteneciéramos a la categoría sáttvica, solo la meditación serviría. Pero en realidad también tenemos algo de naturaleza rajásica. Tenemos ambiciones y pasiones, no podemos negarlo. Tenemos inquietudes por adquirir algo, ya sea un trozo de chocolate o un nuevo par de zapatos, el deseo de tener algo que ya has experimentado es siempre rajásico. Cuando tienes una naturaleza rajásica, la meditación directa no es posible; por ellos son necesarias las prácticas de retiro de los sentidos que se conocen como pratyahara en el raja yoga, como ajapa japa, trataka, nada yoga, kriya yoga, laya yoga, mantra yoga y varias formas de pranayama.

Si tienes una naturaleza tamásica, que está llena de dilaciones, pereza y mucho sueño, irte a la cama a altas horas de la noche y despertarte a última hora de la mañana, entonces la sadhana, las prácticas, son diferentes. Pero recuerde que nunca somos una sola cualidad. Somos una mezcla de estas tres cualidades de la naturaleza, llamados Gunaso defectos. Nuestra mente es una composición de sattva, rajas y tamas. Las tres cualidades componen la estructura de la mente, y somos una combinación de ellas mientras somos predominantemente sáttvicos, rajásicos o tamásicos.

Cuando somos predominantemente sáttvicos, debemos seguir el curso de la meditación directamente: cerrar los ojos, llevar la mente a un punto y Hari Om Tat Sat, como si fuera un jumbo. Pero cuando somos rajásicos tenemos dificultades, porque estamos atados a la gravedad de Maya o mundo ilusorio. Todos somos representantes de maya y no podemos salir de ella a menos que tengamos una fuerza superior unida a la mente. Para salir de la fuerza de la gravedad, necesitamos potencia, fuerza y energía adicionales. Por lo tanto, cuando la mente es rajásica, practicamos pranayama, asanas, kirtan y bhajan, mantra, austeridades y es necesario vivir simple y armoniosamente. Todas estas cosas se enseñan en las formas más simples del yoga y pueden ser practicadas por todos.

Este articulo se ha basado en Satsangs dados por Swami Satyananda Saraswati y Swami Niranjanananada Saraswati en España, Australia e India.

Sn. Dharmajyoti

 

 

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